Мифические цветы названия. Цветы. Дерево баньян, посвященное Вишну

На протяжении всей истории мы слагали мифологические рассказы и наделяли магическими способностями практически всё, что находится под Солнцем. Тем не менее, деревья, пожалуй, являются одними из наиболее логичных кандидатов для приписывания подобных качеств. Ведь деревья наполнены жизненной силой, живут гораздо дольше, чем люди, и возвышаются почти над всем живым на Земле.

10. Калпаврикша (Kalpa Tree)

«Калпаврикша», также известное как «калпатару», является деревом желаний, однако его мифология гораздо более сложная. Калпаврикша это не просто одно конкретное дерево в индийской мифологии - это целое духовное понятие. Однако исполнение желаний может быть не самым прямым переводом, так как смысл дерева заключается не в том, чтобы быть джинном, который может исполнить любое ваше желание. Калпаврикшам поклоняются, потому что люди считают, что они связаны с божественным.

Даже Александр Македонский отправлялся на поиски этих деревьев в надежде на то, что его желания исполнятся. Как и многих людей, его манила идея получить без каких-либо усилий все земные блага, которые он мог только пожелать. В Индии есть много деревьев, которые считаются более или менее священными, в зависимости от заявлений, которые были сделаны людьми, рассказывающими о том, были ли исполнены их желания. Многие из этих деревьев по-прежнему часто посещаются людьми, и у этих деревьев люди оставляют дары в надежде снискать благосклонность богов. Одно дерево в Индии, как полагают, обладает силой помогать людям в суде, и те, кто идут в соседний суд часто перед этим молятся дереву.

9. Вечный баньян (Eternal Banyan Tree)


Баньян этот тот вид дерева, под которым восседал Будда, в соответствии с некоторыми легендами, однако его мифологическое значение намного глубже. В то время как баньяны являются реальными деревьями, существуют много верований относительно их магической природы, которые сохраняются и по сей день. В одной истории рассказывается об отце, который послал своего сына сорвать плод с дерева и посмотреть на семена внутри. Затем он сказал мальчику открыть одно из семян и сказать ему, что он увидел внутри. Мальчик сказал, что он ничего не увидел, и его отец объяснил, что из этого ничего возник баньян.

В этой истории он использует это как урок, чтобы объяснить, насколько много жизни и величия может исходить из такой малости. Тем не менее, дерево обладает поистине мифическими силами, помимо своего потрясающего размера. Многие люди до сих пор убеждены, что корни баньяна никогда не перестают расти, они растут вниз вглубь Земли и ведут к настоящему вечному дереву. Так же, как феникс восстаёт из пепла, в соответствии с легендой, срубленный баньян воспользуется своими мощными корнями, находящимися глубоко под землю, чтобы вернуться к своей былой славе.

8. Нарифон (Nariphon)


Одна из самых странных когда-либо рассказанных народных сказок, происходит из Таиланда и рассказывает о том, что называется Нарифоном. Легенда гласит, что жена принца была сослана в лес Химванти (Himvanti), где она наткнулась на деревья, на которых росли очень странные фрукты - миниатюрные женщины. В соответствии с легендами, эти деревья должны были защищать нашу героиню во время её путешествий по лесам, потому что женщины были невосприимчивы к их магии. Тем не менее, в соответствии с легендой эти деревья были очень опасными для мужчин.

Если мужчина срубал Нарифон, или срывал с его ветвей фруктовую женщину, а затем занимался с ней сексом, он становился стерильным. Если он обладал какими-то магическими способностями, то он также терял их. Самая странная часть легенды заключается в том, что эти фруктовые девушки описываются во многих историях, и длина их тела составляет порядка 20 сантиметров, поэтому даже если вы напряжёте свою фантазию, довольно сложно представить, как бы у мужчины это получилось.

7. Иггдрасиль (Yggdrasil)


Иггдрасиль является древним скандинавским древом жизни, и очень важной частью рассказов о боге Одине (Odin). Согласно мифам, Один надеялся получить больше мудрости, поэтому он отправился в путешествие на своём коне, Слейпнире (Sleipnir). В ходе действия, в котором прослеживается несколько параллелей с историей Христа, Один повесился на мировом дереве, и провисел на нём в общей сложности девять дней и девять ночей. Один также был пронзён копьём, хотя в этом мифе он наносит травму самому себе. В мифах также говорится, что после долгих испытаний Один всё же смог получить мудрость, которую он искал, из магических рун.

В некоторых рассказах дерево жизни является чем-то большим, чем просто символическим деревом, на котором повесился Один. Скорее всего, оно также является интерпретацией самих небес. Оно иногда описывается с орлом на вершине, который ассоциировался с Одином, и змеёй внизу, которая представляла собой подземный мир.

6. Дзиммэндзю (Jinmenju)


В то время как фруктовые девушки из тайского фольклора немного странные, у них всё равно есть определенная невинность. Однако с их японским двоюродным братом, Дзиммэндзю, гораздо сложнее справиться. В мифах эти деревья растут в горных районах, как правило, очень редко и далеко от места, где кто-либо мог бы подтвердить их существование. Уникальными эти деревья делает то, что их плоды на самом деле являются человеческими лицами. Эти лица смеются, когда рядом проходят люди, и, вероятно, могли бы заставить обычного человека бежать без оглядки в противоположном направлении.

К счастью, Дзиммэндзю на самом деле не нападают на людей, и если вы посмеётесь над деревом, то плод затрясётся и упадёт на землю. Если у вас есть страстное желание попробовать на вкус человеческое лицо, и вы сможете найти одно из этих мифологических деревьев, вам повезло, потому что согласно легендам, вкус голов напоминает вкус цитрусовых плодов.

5. Заккум (Tree Of Zaqqum)


Заккум упоминается в Коране несколько раз и по легенде, существует только в аду. Он содержит очень горькие плоды, которыми кормят людей, находящихся в аду, которые просят чего-нибудь поесть. Считается, что это демоническое дерево получает питание непосредственно от пламени адского огня. Отрывки из Корана объясняют, что когда обитатели ада начинают сходить с ума от голода, у них нет выбора, кроме как съесть отвратительно пахнущий плод с Заккума.

Но и это ещё не всё: после того, как проклятые жители ада съедают плод, от которого отпадают их лица, им дают ужасное варево из кипящей жидкости для питья. Это заставляет их тела разваливаться в расплавленную кучу плоти и костей. Затем они отправляются обратно в адский огонь и повторяют процесс. На самом деле не имеет значения, религия какой мифологии рассказывает историю: Ад звучит довольно страшно в любой из них.

4. Шепчущий дуб Додоны (Whispering Oak Of Dodona)


Фотография: Fingalo

Этот мифический дуб происходит из греческой мифологии и являлся одним из первых оракулов Зевса в древние времена. Само дерево не могло говорить на человеческом языке, но, как и у любого дерева, его листья шелестели на ветру, и издавали шум. В то время как довольно трудно сказать наверняка, кто первым придумал эту идею, в соответствии с некоторыми источниками, первым оракулом Додоны, скорее всего, была египетская жрица, которую похитили и привезли в эту область.

В то время как у дерева действительно была реальная история, оно также появилось в мифологии. В истории Аргонавтов боги сказали Ясону использовать ветку дерева в строительстве его корабля, чтобы обезопасить его путешествие. В Илиаде Ахиллес также отправился в Додону, чтобы получить наставление. К сожалению, реальное дерево было срублено после того, как христианство стало господствующей религией в этой области.

3. Поднебесное дерево (Sky-High Tree)


Эта народная сказка из Венгрии начинается с того, что пастушок пробрался в царский сад. Он увидел великолепное дерево и решил, что ему непременно нужно забраться на него. По мере того, как он забирался всё выше и выше, ему повстречались одни из самых фантастических вещей, которые он когда-либо видел. Высоко в небе, в верхней части дерева, он обнаружил целые храмы, замки и красивые пейзажи. Однако, венгры, не являются единственными, у которых есть поднебесное дерево в мифологии.

В Сибирской мифологии легенды о дереве, которое достигает небес, являются довольно популярными. В этих легендах у дерева есть более важная задача, нежели просто быть местом чудес, оно в буквальном смысле удерживает небо наверху. Согласно древним мифам, небо нуждается в чем-то для опоры. Однако, между легендами есть некоторые различия. Некоторые считают, что дерево не обязательно удерживает небо, что оно на самом деле проходит через него, а согласно другим легендам дерево сгибается, когда достигает вершины неба. Тем не менее, в обоих случаях дерево является своего рода порталом в другие миры. Если вам удастся добраться до самого верха Поднебесного Дерева, вы найдёте вход в какую-либо версию рая.

2. Дерево Лотоса (Lotus Tree)


В то время как цветок лотоса, безусловно, является реальной вещью, дерево лотоса присутствовало в различных мифологиях в течение длительного времени. И учитывая, что оно прошло через несколько культур, рассказы об этом дереве сильно отличаются друг от друга. У греков, возможно, была одна из самых странных версий. Согласно греческому мифу, существовала молодая богиня по имени Лотос, и она, в конце концов, превратилась в дерево, чтобы защититься от нежелательных сексуальных домогательств другого бога по имени Приап (Priapus).

Плоды из дерева лотоса также фигурируют в гомеровских легендах, когда Одиссей и его люди высаживаются на земле Лотофагов (Lotus Eaters). Когда эти люди ели плоды с дерева, они были настолько вкусными, что заставляли их забыть обо всём, что было для них важным в жизни. Этот миф привёл к появлению термина Лотофаг для описания людей, которые ведут декадентский образ жизни, но, по сути, проживают скучные и бессмысленные жизни.

Само название лотоса обладает большим значением во многих религиозных убеждениях, и также упоминалось в связи с Богом. В некоторых мифах говориться о том, что в раю, по правую руку от Бога произрастает дерево Лотоса. Кроме того, некоторые мифы наделяют символическим значением идею дерева и присутствия божественности. По сути, символ Бога над лотосом показывает то, как божественное может превзойти материальный мир.

1. Дзюбокко (Jubokko)


Согласно фольклору, если вы когда-либо отправитесь в Японию, вам стоит хорошо оглядеться, прежде чем подходить к какому-либо дереву, потому что оно может оказаться Дзюбокко. Это дерево чрезвычайно обманчиво, и с расстояния выглядит абсолютно безобидным деревом. Однако если вы пристально всмотритесь, вы заметите, что его ветви выглядят странно способными хватать вещи, и если вы обратите внимание на основание дерева, то вы увидите человеческие останки, которые скопились грудой. Если вы столкнётесь с чем-либо подобным, бегите со всех ног, пока вы не стали следующей жертвой дерева-вампира.

Деревья Дзюбокко когда-то были обычными деревьями, существующими согласно законам обычных деревьев, до тех пор, пока земля, на которой они росли, не была обагрена кровью. Когда корни деревьев были залиты кровью, они превратились в потусторонних, злых духов деревьев, которые питаются исключительно кровью. Если вы подойдёте слишком близко к одному из этих деревьев, оно схватит вас своими длинными руками, и с силой вопьётся своими отростками в вас, а затем высосет всю прекрасную красную жидкость из вашего тела. Затем ваше тело будет оставлено в виде раздутого трупа для хищных птиц, и нет, Дзюбокко не позвонит вам на следующий день.

Взглянем, какие известны мифические растения в индийских традициях. Мировое дерево в мифологической модели мира индоевропейцев является символом единства трех миров – верхнего (небесного), среднего (наземного) и нижнего (подземного). Согласно этим верованиям, крона Мирового дерева достигает небес, корни опускаются в преисподнюю, а ствол обозначает центр земли, ее ось. Относительно поверхности земли ствол Мирового дерева символизирует центр основных направлений: восток, запад, север и юг. Поэтому Мировое дерево окружают еще четыре бога со своими священными животными, обозначающие стороны света. В индийской мифологии ось трех миров – это гора Меру, однако символика Мирового дерева также присутствует во многих других мифах.

В индуистской мифологии часто упоминается дерево, растущее в Предначальном океане. Согласно некоторым источникам, это дерево Ветаса, выросшее при создании мира из осколков скорлупы Золотого Яйца. Видимо, у него существует реальный прототип, ибо деревья ветаса во многих источниках упоминаются как растущие в природе. По другим источникам, Нараяна, Верховный Бог, возлежит на листе дерева баньян, плывущего по предначальным водам (Нара), и сосет палец ноги, символизирующий вечность. В еще одном варианте этого мифа Нараяна в образе младенца возлежит на ветвях дерева баньян, растущего из Предначального океана.

В упанишадах в качестве метафоры творения выступает ашваттха (пиппал), «корень которого – вверху, а ветви растут вниз». В мифологической символике «Махабхарата» в качестве эквивалента «мирового древа» фигурирует дерево ньягродха (санскр. nyag-rodha–«вниз растущее»). Название объясняется спецификой строения этого растения: его ветви-корни, уходят вниз и врастают в землю. Ашваттха, пиппал, баньян, ньягродха – названия растений из рода фикусов, о которых будет рассказано в дальнейшем.

Мифические растения. Дерево Париджата.

Добытое при пахтании океана дерево Париджата посадил в своем саду бог Индра, царь богов и владыка райского мира Индралоки. Кора дерева была из золота, украшали его пробивающиеся молодые листочки цвета меди и ветви с многочисленными гроздьями ароматных плодов. Риши Нарада принес цветок этого дерева в подарок своему другу Кришне, а тот подарил его одной из своих жен – Рукмини. Нарада сообщил об этом другой жене Кришны – Сатьябхаме, удивившись, что цветок не был преподнесен ей как любимой жене. Сатьябхама, конечно, расстроилась, и тогда Нарада посоветовал ей попросить у Кришны в подарок само дерево Париджата, с тем чтобы посадить его возле дома. Но дерево принадлежало Индре, который не расстался бы с ним добровольно, и Кришне пришлось бы похитить Париджата. Дав такой совет, мудрец полетел к Индре и предупредил его, чтобы тот построже охранял дерево, после чего стал ждать развития событий.

Сатьябхама удалилась в «комнату гнева», где уединялись жены, чувствовавшие себя несчастными. Когда Кришна пришел к ней, она в доказательство любви попросила подарить ей дерево Париджата. Прокравшись в сад Индры, Кришна начал выкапывать Париджата, чтобы унести дерево с корнями и посадить у дома Сатьябхамы. Тут появился Индра, однако, увидев, кто был похитителем – ведь Кришна являлся аватаром бога Вишну – он великодушно разрешил унести дерево. Кришна доказал свою любовь обеим женам: посадил дерево в саду Сатьябхамы, но ветви его простирались над садом Рукмини, роняя туда свои цветы. После смерти Кришны город Дварака, где он жил, погрузился в океан, а дерево Париджата возвратилось на небеса.

Вероятно, прежде чем «возвратиться на небеса», это замечательное дерево успело расплодиться, поскольку деревья париджата, или хар сингхар, до сих пор растут в Индии. Цветы их напоминают жасмин, однако трубочки венчика окрашены в оранжевый цвет. Асвагоса, духовный наставник царя Канишки, при описании джунглей нижнего пояса Гималаев упоминает немало прекрасных деревьев, в том числе и париджата, сияющие в своем величии и царственно возвышающиеся над другими деревьями, обремененными пышным цветением. Широко распространены они в садах восточного Раджастана.

Мифические растения. Кальпа-врикша.

В индийском эпосе часто упоминается Кальпа-врикша, в переводе «дерево желаний», образ которого запечатлен в древнеиндийских скульптурных украшениях. Согласно легенде, надо встать под ветви дерева, и оно даст все, что у него попросят. Кальпа-врикше посвящено одно из самых ранних скульптурных изображений растительности в Индии. Оно было создано в Беснагаре в IIIвеке до н.э. исейчас находится в музее Калькутты. М.Радхава описывает это дерево как баньян, у подножья которого изображены кувшины и раковина, из которой сыплются монеты и цветки лотоса. Кальпа-врикшей нередко называют и кокосовую пальму.

Считается, что в лесу Вриндавана, любимом месте игр Кришны в детстве, раньше росли кальпа-врикши, но какие именно это были деревья, установить не удалось. По убеждению кришнаитов, эти деревья исполняли желания далеко не всякого человека, подходившего к ним с просьбой. Сначала просящий должен был стать преданным Господа Кришны. Дерево желаний беспристрастно и свободно от материальных привязанностей. Оно одаривает исполнением желаний только того, кто заслуживает такой милости.

Индийский ботаник К.М.Вайд склонен считать прототипом этого волшебного дерева баобаб, однако баобабы в Индии не растут. Возможно, Вайд имел в виду шемал (шалмали)– хлопковое дерево из рода Bombax, виды которого часто также называют баобабами. Хлопковое, или шелковое, дерево (B.malabaricum или B.ceiba)– одно из самых крупных деревьев Индии. Хлопковым это дерево называют потому, что его плоды содержат массу тонких волосков, которые используют вместо ваты. Весной его длинные ветви покрываются алыми чашеобразными цветами, «что делает дерево похожим на многорукую богиню Лакшми, которая держит на своих ладонях красные лампы» (М.Рандхава).

Мифические растения. Дерево Джамбу.

В пуранах рассказывается о семи мифических материках, внутренним из которых является наш мир. Этот мир именуется Джамбудвипа (материк Джамбу) по названию мифического дерева Джамбу, которое растет на одной из гор. Плоды этого дерева размером со слона, созревая, они падают на гору, и их сок образует реку Джамбу, воды которой несут здоровье и жизнь. Существует и реальное дерево джамбу, или «розовая яблоня», которое вполне можно вырастить.

В буддийской космогонии Джамбудвипа – один из четырех материков мироздания, мир людей, расположенный с южной стороны горы Сумеру. На севере материка, между горами Снежной и Благовонной, находится жилище царя драконов и четырехугольное море Мапама, на берегу которого и растет дерево Джамбу. Дерево получило название от звука «джамбу», с которым его созревшие плоды падают в море. Часть их служит пищей царю драконов, а часть превращается в золото реки Джамбу, которую называют «златоносной». Еще севернее обитает царь деревьев Сала.

В массовом сознании колдовство практически неотделимо от использования различных даров флоры. Ведьмы изготавливают из растений зелья, благовония, напитки различного свойства, используют травы и коренья в изготовлении свечей, кремов… И это тот редкий случай, когда массовое сознание право в отношении ведьм! Части растений действительно незаменимы в ежедневной магической практике. Какие растения точно стоит иметь в своем магическом шкафчике, а какие – в кухонном, как их использовать и где раздобыть – все это в нашей новой статье!

Как работает магия растений?

Растения – дети самой земли, они ее продолжение, каждая травинка является кусочком кода реальности нашей Земли. Растения хранят в себе ее силу, и мы можем воспользоваться ей.

О том, на чем основана магия растений, нельзя сказать лучше, чем это было сказано в «Энциклопедии магических растений» Скотта Каннингема. Предоставим слово мэтру викканской магии:

Основа магии растений - и любой другой магии - сила. На протяжении веков эта сила имела самые разные названия и формы; иногда в тайне держали само ее существование; в другие времена знание о ней было широко распространенным.

Это та сила, которая создала и поддерживает Вселенную. Это та сила, которая заставляет семена прорастать, ветер - дуть, а нашу планету - вращаться. Это та сила, которая стоит за рождением, жизнью и смертью. Все во Вселенной было создано ею, содержит в себе ее частицу и способно отвечать на нее. Другими словами, это - жизненная сила, вещество творения. Это - субстанция самого существования.

Соответственно, не имеет значения, какую традицию вы практикуете. Магия растений универсальная, в этом ее прелесть.

Мифические растения

С самых давних пор люди приписывали растениям магические свойства, и некоторые растения были особенно отмечены, овеяны мифами и легендами.

Например, цветок папоротника. Славяне верили, что папоротник цветет раз в год, в ночь на Ивана Купалы, и тот, кто сорвет этот цветок, получит особые способности – станет видеть все клады, где бы они не были спрятаны, принимать любой облик, становиться невидимым и так далее. Словом, станет буквально сверхчеловеком. Разумеется, злые силы всячески препятствуют тому, чтобы человек нашел такой цветок и сорвал его. Так что запросто можно заблудиться по пути на заветную полянку с папоротником, а дождавшись цветка, потерять голову в схватке с нечистой силой.

К сожалению, папоротник никогда не цветет, в действительности это растения размножается спорами. А легенда красивая и соблазнительная – так и хочется запастись четверговой солью и и отправиться в лес искать счастья…

В отличие от цветка папоротника, корень мандрагоры действительно существует и очень часто упоминается в средневековых колдовских рецептах. Причин такой славы как минимум две.

1. Корень мандрагоры по форме напоминает человеческое тело. На самом деле, не всегда, но именно такие корни ценились всегда выше всего, и особенно те, на которых можно было рассмотреть мужские и женские половые признаки – такая мандрагора называлась соответственно «мужской » и «женской ».
2. Мандрагора ядовита, употребление ее внутрь может причинить организму серьезный вред – соответственно, растение, обладающее такой силой, неизбежно считалось колдовским и опасным.

По поверью, при попытке вырвать его из земли растение сжимается, старается удрать обратно в землю, а если все-таки вырвать его, оно издает громкий крик, который убивает или сводит с ума того, кто посмел попытаться добыть себе корень мандрагоры. Вероятно, это поверье служило своего рода «защитой от дурака». Во-первых, человек необразованный и невежественный мог просто отравиться и умереть, а во-вторых, считалось, что мандрагора может давать советы и указывать клады, соответственно, ее можно было дорого продать, и совсем нежелательно, чтобы каждый мог раздобыть ее себе самостоятельно.

В традиции вуду мандрагора может использоваться как кукла для ритуалов симпатической магии.

Еще, конечно, мифология и культура сохранила упоминания о червоной руте, разрыв-траве и даже деревьях-людоедах, но на них мы не будем останавливаться. Перейдем к более практическим вещам.

В каком виде используются растения в магии

Попробуем представить более-менее емкую классификацию трав и растений, использующихся в магии.

Свежие травы и растения (корневища, ветви и т.д.). Мелкое растительное сырье можно использовать аналогично сушеному, однако в большинстве случаев сушеное все-таки лучше: оно не заплесневеет и будет нормально тлеть или гореть при необходимости. Другое дело, ветви деревьев. Из них можно сделать метлу, ловец снов или другую магическую ловушку.

Плоды . Сушеные ягоды и плоды (например, брусника , малина, боярышник) используются аналогично прочему сушеному растительному сырью.

Отдельно отметим магические плоды и овощи . Им обычно не уделяют внимание в такого рода статьях, и зря. Например, яблоко – воистину магический плод, с помощью которого можно делать привороты и исполнять желания. В защитной магии дома могут использоваться лук и чеснок (вязанки чеснока и лука, хранимые бабушками на стене в углу, сразу приобретают особый смысл, правда?), красный перец (например, можно закопать стручок под порог, твердя заговор на защиту дома).

Живые растения. Герань, например, обладает сильным запахом и отпугивает не только моль, но и духов. Живая лаванда отлично очищает пространство. Гранат является символом плодородия и счастливого брака, так что станет отличным оберегом для семьи. Да и вообще любые живые растения , стоящие на окне – сами по себе оберег.

Как использовать растения в магии

Посмотрите, как использовать травы в колдовстве – ниже мы приводим несколько способов. С примерами! А соответствия растений магии того или иного толка вы найдете ниже.

Сделайте растение частью ритуала – например, сжигая его. Для этой цели идеально подходят травы для окуривания . Допустим, вы хотите очистить квартиру от негативных энергий. Для этих целей идеально подойдет полынь. Заранее заготовьте пучки полыни, они всегда пригодятся в колдовской практике! Итак, возьмите ветвь или пучок хорошо просушенной полыни, подожгите и затушите через несколько секунд, помахав ею в воздухе. Полынь будет тлеть и давать много дыма. Окурить этим дымом помещение.

Если у вас нет готовой полыни или вы хотите использовать другое растение, возьмите, например, калифорнийский белый шалфей в пучках или синий шалфей и Пало Санто .

Используйте растения внутрь в виде чайных напитков и настоев. Особенно рекомендуем чайные напитки . И не только потому, что у нас представлен большой их ассортимент. Преимуществ перед настоями здесь два: во-первых, настои и бальзамы содержат спирт, а чаи нет, соответственно, не оказывается негативное воздействие на организм и на законность управления транспортным средством, например; во-вторых, заварив чай, вы в каждый момент времени можете получить свежий ароматный напиток. Горячий, а это хорошо, так как горячие напитки любого рода действуют на человека сильнее холодных и хорошо приводят в разумное, спокойное состояние, оптимальное для магической работы любого рода.

Добавляйте растения в свечи. Самый простой способ – обвалять восковую свечу в перетертых в мельничке травах. Чтобы они лучше липли, свечу можно погреть в ладонях или обмазать эфирным маслом. Например, зеленую свечу (зеленый приманивает деньги) натрите и обваляйте ее, например, в базилике. На основе такой свечи вы можете создать свой ритуал свечной магии . Пример такого ритуала, как
раз с зеленой свечой на привлечение денег, вы найдете . Аналогично можно создать и свечу на любовь, и свечу для любых других целей. Чуть более сложным видится изготовление свечей в домашних условиях с использованием трав. Но процесс очень увлекательный, рекомендуем попробовать.

Используйте растения в качестве талисманов и амулетов. Вы можете создать свой собственный талисман-саше. Например, для привлечения любви. Не забывайте на протяжении своего процесса визуализировать желаемый результат! Итак, сшейте мешочек из натуральной ткани, хлопка или шелка. Цвет выбирайте соответствующий задаче – красный для любви, пурпурный для страсти, розовый для нежных и романтических отношений. Наполните его сушеными растениями, посвященными любви. Например, вы можете выбрать розовые бутоны, жасмин, лаванду – любое из них. Для усиления аромата и эффекта можно капнуть внутрь, в травы, эфирное масло для любви . Зашейте или завяжите мешочек и расположите его у кровати, в автомобиле или носите с собой.

Магические растения и травы ведьм

Перейдем к магическим соответствиям трав и растений. Ниже вы найдете списки растений, соответствующих той или иной магической задаче. Используйте указанные растения любым из способов, перечисленных выше (за исключением ядовитых, но этот момент у нас на сайте, например, всегда указан в описании), создавайте на основе этой информации свои ритуалы и церемонии, колдуйте и исследуйте волшебный мир магических растений.

Для облегчения астральных путешествий

Жасмин, корица, сандал, тополь.

Для гадания

Апельсин, анис, гвоздика (пряность), таволга, фиалковый корень (корень ириса).

Растения для привлечения денег и богатства

Аир, апельсин, базилик, бузина, вербена, ветивер, гвоздика (пряность), гелиотроп, древовидное алоэ, жасмин, жимолость, имбирь, иссоп, кедр, клевер, корица, лапчатка, миндаль, мирт, мускатный орех, мята, пачули, ромашка, сосна, укроп, шалфей.

Для медитаций и духовных практик

Гардения, жасмин, копал, корица, ладан, лотос, мирра, Пало Санто, сандал, сосна, шалфей.

Для защитной магии

Аир, анис, лотос, мандрагора, мимоза, мирра, бизилик, валериана, вербена, вереск, ветивер, герань, гвоздика (пряность), гиацинт, гуммиарабик, драконова кровь, дягиль, жимолость, иссоп, кедр, кипарис, клевер, копал, корица, лаванда, ладан, лайм, лен, можжевельник, мята, омела белая, Пало Санто, папоротник, перец острый красный, полынь, рута, сандал, сирень, сосна, тмин, укроп, фенхель, черный перец, чертополох, шалфей, эвкалипт.

Растения для здоровья и магии исцеления

Аир, гвоздика (цветок), дягиль, жимолость, ива, кедр, кориандр, корица, лавр, полянь, розмарин, сандал, сосна, тимьян, шафран, эвкалипт.

Растения для любовной магии

Абрикос, апельсин, базилик, ваниль, вербена, ветивер, гардения, гвоздика, герань, гибискус, драконова кровь, душистый горошек, жасмин, иланг-иланг, имбирь, тмин, копал, кориандр, корица, кошачья мыта, красный жасмин, лаванда, лайм, лимон, лотос, мимоза, мирт, нероли, можжевельник, орхидея, розмарин, роза, ромашка, тимьян, тысячелистник, укроп, фиалка, яблоня.

Мифология - это древнейший способ понимания мира. Древние славяне, как и большинство народов, делили весь мир на верхний, «горний», где жили боги, на средний, «дольний», в котором жили люди, и нижний, мир мертвых или преисподнюю.

Мир древние славяне представляли как «мировое древо», вершина которого упиралась в небо, а корни опускались до подземных вод. Над ветвями его были солнце или луна, в кроне обитали священные птицы - орел, соловей; по стволу бегала белка, роились пчелы, в корнях жили змеи, лягушки и бобры. Все дерево в целом могло пониматься и как человек, чаще всего женщина: на русских вышивках изображалось дерево либо женщина между двумя всадниками, оленями, птицами.
У славян, как и у всех жителей лесной полосы, исключительным почитанием был окружен медведь. Его сила, намного превосходящая силу любого лесного существа, его ловкое лазание по деревьям вызывали восхищение древних охотников, а случаи хождения на задних лапах делали его похожим на людей, что оформлялось в сознании первобытных людей в представления об их родственной связи с медведями. Медведя величали родным, батюшкой, дедушкой, и это величание сохранилось в русских народных сказках и песнях.
Как и на всякое тотемное животное (животное, которое у родовых групп служило объектом религиозного почитания), на медведя наши предки периодически устраивали ритуальную охоту, а потом - ритуальное поедание всей общиной его мяса и крови, после чего остатки трапезы захоранивались. Древние охотники верили, что, съев кусочек медвежьего мяса или отведав крови медведя, они обретут все свойства своего тотема, а главное, будут такими же сильными, как этот зверь.


О медвежьем культе у древних славян свидетельствуют многие археологические находки в славянских курганах Верхнего Поволжья и Приладожья: ритуальные захоронения медведей, амулеты из медвежьих когтей, останки медвежьих лап и их глиняные муляжи. Древний медвежий культ представлен также на городище Тушемля (VII-VIII вв.) в Смоленской области. В центре городища, за столбовой оградой стоял врытый столб, вершину которого венчал череп медведя.

Особое внимание следует обратить на культ медвежьих лап у славян. Существовало поверье, что они оберегают домашний скот от диких хищников, поэтому каждый владелец скота желал иметь такой амулет. В силу того, что настоящих медвежьих лап не хватало, стали делать их муляжи, которые, как считалось, обладают такими же магическими свойствами, как и настоящие лапы медведя. Н. М. Никольский описывает следующие крестьянские обычаи, связанные с верой в охранительные функции медведя: «Ради охраны от нечистой силы, русский крестьянин вешает в конюшню медвежью голову, окуривает дом и надворные постройки медвежьей шерстью, зазывает медвежатника и просит его обвести медведя кругом двора». Сама медвежья лапа называлась скотьим богом и вывешивалась даже еще в начале XX в. во дворах подмосковных крестьян.


Скотьим богом в мифологии славян именовался Волос (Велес). Б. А. Рыбаков полагает, что своими корнями почитание Волоса уходит в медвежий культ. На это указывает множество совпадений, которые именно в силу своего количества неслучайны. Во-первых, следы медвежьего культа в результате раскопок обнаружены у деревни с названием Волосово. Во-вторых, в центре г. Ростова Ярославской области, где было языческое капище Волоса, археологи нашли ритуальный топор с головой медведя. В-третьих, по поверьям славян, созвездие Плеяд, называвшееся в старину «Волосыни», предвещает удачную охоту на медведя. И, наконец, название медвежьей лапы «скотий бог» тоже указывает на связь культа этого животного с культом Велеса.

Медведь был самым почитаемым животным у славян. Но почитанием были окружены и другие лесные звери: волки, кабаны, зайцы, лоси, рыси. Волк являлся тотемом многих индоевропейских племен. Сплоченность волков в стаю, распределение функций внутри стаи («законы стаи») напоминали древним людям их собственный коллектив, что и вело к представлениям о родственной связи людей с волками. На особую почитаемость волка у славян указывает тот факт, что в сказках славянских народов из всех диких зверей волк является самым частым персонажем. Кроме того, у славянских народов существуют личные мужские имена: Волк, Вук и уменьшительное Вучко (так же как у немцев общеизвестно имя Wolf).

В нашем сознании образ волка наделен по большей части отрицательными характеристиками. Не совсем так обстоит дело в русском фольклоре: волк часто помогает героям сказок, он считается пожирателем чертей (первоначально: злых духов), а встреча с волком в пути - добрая примета. У сербов считается, что волк может предсказывать урожай.

Вообще в славянской мифологии волк - существо, наделенное даром всеведения. Он и в русских народных сказках предстает если и не всеведущим, то искушенным в различных делах зверем. К тому же, по славянским поверьям, люди, обладающие даром сверхъестественного знания, могут превращаться в волков. В некоторых славянских языках оборотни называются именами, производными от глагола ведати (словен. vedomci, vedun-ci; укр. вiщуни).

Не меньше, чем животных, славяне почитали растения. Почитались как отдельные деревья, чем-то выделявшиеся (большим дуплом, например, или пораженные ударом молнии), так и целые рощи.

Из деревьев славяне больше всего почитали дуб и березу, что можно объяснить повсеместной распространенностью этих деревьев в зоне расселения славян, а так же их хозяйственной значимостью. Дуб издавна почитался как дерево, связанное с грозой. До сих пор в народе считается опасным в грозу находиться под дубом, ведь он притягивает молнии. В языческой мифологии славян дуб - дерево Перуна, бога грозы. Средневековая топонимика знает урочище Перунов дуб в Галицкой земле, а обряд поклонения дубу описан византийским императором Константином Багрянородным в трактате «Об управлении государством». Автор рассказывает о трудном и опасном переходе русских лодий через днепровские пороги. После этого перехода русы на острове Хортица приносят благодарственные жертвы. «На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг (дуба), а другие - кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай. Бросают они и жребий о петухах: или зарезать их, или съесть, или отпустить их живыми».

Тот участок Днепра, где происходили описанные события, назывался «Перуня рень». На связь дуба с Перуном указывает и тот факт, что идолы этого бога выполнялись обычно из дуба. С принятием Русью христианства дуб как дерево Перуна «попал в немилость» Во-первых, под страхом церковного суда запрещалось «пред дубом молебни петь» (что, в принципе, относилось к молению под всяким деревом). А, во-вторых, в народном сознании произошла определенная трансформация этого образа: в силу его связи с грозой и языческим богом грозы дуб был объявлен нечистым деревом.
http://dreamsilver.2x2forum.ru/t445-topic

Сказки и легенды полны мифических растений и животных. В окружающем нас мире полно новых, неописанных видов, но мы продолжаем придумывать все новых представителей флоры и фауны. Сегодняшний мой пост посвящен растениям из старых мифов и легенд.


Первое что приходит на ум, это четырёхлистный клевер, который сулит огромную удачу своему владельцу. Этот символ удачи настолько популярен, что за ним охотятся во многих странах. Хотя его и трудно найти, такой клевер вполне реально существующее растение. Признаюсь, что за свою жизнь не видела ни одного. В фантастическом мульт-сериале «Футурама» рассказывалось аж о семилистном клевере, который приносил фантастическую удачу.

Многие сказочные цветы или деревья в реальности имели прототипы, но далеко не все легенды основаны на реальности. Самый яркий пример - цветок папоротника. У славянских народов есть поверье, что в ночь на Ивану Купалу нужно идти в лес в поисках цветущего папоротника. Далее легенды расходятся в показаниях, такой цветок может сулить любовь, удачу и несметное богатство. В последнем случае, нужно искать клад на месте, где обнаружили этот сказочный цветок (сильно напоминает истории про конец радуги и лепреконов). Но цветок папоротника - лишь плод фантазии сказочников. Эти древние растения размножаются спорами, которые можно видеть на внутренней поверхности «листа», так что папоротники не цветут никогда. Увы. Но легенда продолжает жить, сейчас это часть летнего развлечения, и никого уже не волнует результат, процесс поиска куда интереснее.

В китайской мифологии очень популярен пятицветный гриб Чжи, который является символом безграничной мудрости князя и способен творить чудеса, вплоть до воскрешения мертвых. В средневековых сочинениях упоминаются зеленые, красные, желтые, белые и даже пурпурные грибы Чжи. Пятицветный чжи является волшебным родственником гриба Лин чжи (или трутовика), который считался очень целебным и даже назывался грибом бессмертия.

В древней Греции существовала легендарная пища богов - амброзия, которая даровала бессмертие и молодость всякому, кто ее попробует. По разным источникам ее изобрела Деметра или она производится луной или лунным светом. Сейчас это красивое название носит обычная трава, которая является опасным сорняком, а ее пыльца может вызывать сенную лихорадку. Не очень божественно, не правда ли?

В Греческой мифологии существовало еще одной таинственной растение - Древо лотоса, плоды которого вызывали приятную дремоту. Люди, поедающие эти плоды, забывали своих родственников и друзей и оставались жить на острове в лени, питаясь только от этого дерева. Некая аналогия современного интернета. Этот миф привёл к появлению термина Лотофаг для описания людей, которые ведут декадентский образ жизни, но, по сути, проживают скучные и бессмысленные жизни.

Одним из самых опасных представителей флоры для людей является растение-людоед - это очень популярная в конце XIX века городская легенда. Эти растения были достаточно большими и кровожадными, чтобы питаться людьми. Путешественники того времени, любили описывать подобных «хищников» в своих заметках, видимо, это придавало шарм и романтизм их мемуарам.

К этой же разновидности относится растение Умдглеби , которое уничтожает все живое вокруг себя парами угольной кислоты. Статья о нем появилась в 1882 г. в Nature , но за более чем 130 лет с момента публикации других доказательств его существования до сих пор нет. Поэтому оно признано мистификацией.

Во многих мифологиях растения сами по себе не обладали какими-либо таинственными силами, но являлись жилищами духов. Например, в Якутии очень популярна легенда о Ал лук мас - старом дереве, где живет хозяйка данной местности. На роль Ал лук мас выбирались очень старые березы или лиственницы, к этим деревьям относились с почтением, их ветки нельзя было ломать ни в коем случае.

Зачастую в древности деревья сами по себе являлись неким божественным символом, соединяющим разные материи: корни уходят в землю, а ветки высоко в небо. Видимо, поэтому у многих народов существовали легенды о мировом древе - дереве, объединяющим все аспекты мироздания. В скандинавских мифах это был огромный ясень (Иггдрасиль), который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине Иггдрасиля сидит мудрый орел, а его корни грызут змеи и дракон, между орлом и вредителями корней бегает белка, которая носит сообщения. Описания всех функций этого дерева уходят в детали скандинавской мифологии и без подготовки разобраться во всех его корнях и ветках крайне сложно.

Однако самый большой сборник мистических растений находится, конечно, в